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谈韩非管理思想的哲学基础

 论文栏目:哲学基础论文     更新时间:2018/1/18 10:40:38   

[摘要]韩非在探讨治国理政时从天道自然观、社会历史观、矛盾观等方面进行了深入的哲学思考和创新。韩非天道自然观是用“理”来阐释“道”,强调万物各异理、稽万物之理,强调了事物之间的差异。所以,他要求认识差异、尊重差异,依据差异采取差异化的方法。韩非的社会历史观受其天道自然观的影响,是按不同历史阶段对应不同治国理政之理。韩非的矛盾观意在强调事物的非完美性,要求客观地看待事物的优缺点,充分发挥事物的长处弥补其短处。

[关键词]韩非;管理思想;哲学基础

韩非是先秦时期著名的思想家,关注国家社会如何组织、如何管理,其思想有着深厚的哲学基础。“一般哲学要概括自然界、人类社会和思维的一般规律,这些规律也存在于管理领域中。”[1]韩非虽然没有明确使用“管理”这一概念,也没有专门针对管理的本质及其发展规律作哲学的探讨,但是韩非对治国理政从注重民心、效率、功绩、参验(监控)等方面进行了探讨,并对这些问题进行了深入的哲学思考和理论创新,这些理论上的构建指引着韩非管理思想的构建,从一定程度上来说,也是一种管理哲学。“所谓经营管理哲学,即经营管理的指导思想和这种指导思想的理论基础。”[2]深入分析和系统梳理韩非管理思想的理论依据,可以更好地理解韩非管理思想的理论逻辑,更清楚地了解韩非管理思想从何处来、要解决什么问题、如何解决,也可以为分析为什么解决得好或者解决得不好作更深层次的探讨。具体而言,韩非管理思想的哲学基础包括天道自然观、历史观、矛盾观三个方面。

一、天道自然观

天人同构是先秦诸子共同的思维方式和一以贯之的总原则,先秦诸子都以“天”“天道”或者“道”作为各自学说的思想源泉。可以说,天道自然观是先秦诸子共同的宇宙观。韩非的天道自然观批判地吸取了先秦诸子各家的思想资源,尤其是老子的思想,融会贯通,最终形成了自己独特的天道自然观。韩非天道自然观是用“理”来阐释“道”。“理”是具体事物的特点与规律,“道”是万物之理的汇合。“道者,万物之所然也,万理之所稽也。理者,成物之文也;道者,万物之所以成也。故曰:‘道,理之者也。’物有理,不可以相薄;物有理不可以相薄,故理之为物之制。万物各异理,万物各异理而道尽。稽万物之理,故不得不化;不得不化,故无常操。无常操,是以死生气禀焉,万智斟酌焉,万事废兴焉。”(《韩非子•解老》)万物之理互不相倾,尊重、汇集万物之理,依万物之理行事,则是道。蒋重跃认为,韩非理解之道是“万物之总体,理则是个体,道是大一,理是小一”[3]。陈鼓应认为,在老子的哲学中,道有三层含义,即实存意义上的道、规律性的道、生活准则的道。在韩非的哲学中,道的含义相对简单,即汇合万物之理,于是,从道的角度看,自然万物是不断变化的,且永远处在变化流转当中。韩非将“道理”作为一个专门词汇使用,强调要因循事物之理。《韩非子》全书中共出现“道理”一词11次,其中《解老》篇出现9次,《喻老》篇出现1次,《难势》篇出现1次。“夫缘道理以从事者,无不能成。无不能成者,大能成天子之势尊,而小易得卿相将军之赏禄。夫弃道理而妄举动者,虽上有天子诸侯之势尊,而下有猗顿、陶朱、卜祝之富,犹失其民人而亡其财资也。”(《韩非子•解老》)可以说,韩非天道自然观的核心命题是“缘道理以从事”,这个道理不是具体某个事物的道理,而是万事万物的道理,是治国理政中各个要素的道理。韩非的天道自然观想要表达的是,要像尊重天地万物不同道理一样,尊重治国理政中各个要素的道理。韩非强调万物各异理、稽万物之理,强调了事物之间的差异。所以,他要求认识差异、尊重差异,依据差异采取差异化的方法。既然一事一理、一物一理,就应该一事一法、一物一策,这显然与老子的天道自然观不同。比如,老子说:“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”(《道德经》)在老子的逻辑中,不争是水之道,也是落实到人生层面的方法,做人、治国要学习水的“不争”精神,这就是援自然之道以入人道。而韩非则不然,他认为水与治国有异,水之理与治国之理有异;自然之道与人道的共同之处就是尊重差异,因物成法。“古之全大体者:望天地,观江海,因山谷,日月所照,四时所行,云布风动;不以智累心,不以私累己;寄治乱于法术,托是非于赏罚,属轻重于权衡;不逆天理,不伤情性……守成理,因自然;祸福生乎道法,而不出乎爱恶,荣辱之责在乎己,而不在乎人。”(《韩非子•大体》)人道也是自然之道。一方面,人事与自然万物同等,治国理政与天地运行、江海涌动、云行雨施一样,都有其理;另一方面,有事之理都是自然生成的,不以人的主观意志为转移,决定人荣辱成败的是能否认识并遵循自然生存之治国之道理。天地运行、江海涌动、云行雨施等是有形的,不间断地给人施加压力,在自然崇拜的蒙昧时代,人们对有形的自然怀着敬畏之心。治理国家体现在所有人的主观言行当中,虽然受客观规律的制约,但是治国理政的客观性往往被人行为的主观性所干扰:当取得成绩时,往往是归功于个人的丰功伟绩,而不是对客观规律的遵循;当遭受失败时,往往归罪于个人的无能与失职,而不是对客观规律的亵渎。韩非的天道自然观使人深刻意识到治国理政的自然规律,要求君主认识并遵守这一规律。这对于掌国者来说,无疑具有启蒙意义。“故大人寄形于天地而万物备,历心于山海而国家富。”(《韩非子•大体》)如果像尊重天地万物一样尊重治国理政,认识治国理政之理,那么就能实现国家富强。人的主观思维如果从认识万物之理的角度出发,从探寻治国之理的角度出发,那么人的思虑动静都是轻松的、有效的、有益的。“聪明睿智,天也;动静思虑,人也。人也者,乘于天明以视,寄于天聪以听,托于天智以思虑。”(《韩非子•解老》)相反,人的主观思维,如果背离客观的治国理政之道,人的动静思虑就背离了天聪、天智,思虑越多祸害越大。从一定程度上来说,韩非的天道自然观是对老子天道自然观的超越。老子主张师法自然、引天道入人道,赋予了人道以天道之规律,使治国理政有章可循;但是老子以“水道”喻“治国之道”的思路被韩非所超越。从韩非的思路出发,水与治国分属不同之事物,具有不同之理,应遵循各自之理,如果以水之理来理解治国之理,有如以牛之理来理解马之理;就算水与治国有共同之处,那也是某个局部的共同之处,就其整体而言,各有其理。韩非提出探寻万物各自之理,汇集万物之理,遵循万物之理,这就是其所谓的道。这就是将治国理政当作一个独立事物对待并进行深入的研究,而不是将其等同于另一个事物,以他物之理附着于其上。这是独立探寻治国理政内在之理的开端。治国理政的各个要素,君主、臣民、战争、霸王,都有各自之理,深刻认识各自之理,并使之从属于治国之道,于是自然和谐的强国之道就形成了。宋洪兵说:“先秦诸子之所以追求自然化的社会秩序,根本原因就在于天和谐有序的品格与社会治理的政治原则在基本精神气质上具有相似性。他们普遍相信,政治治理的根本依据和价值基础在于‘天’‘道’或‘天道’,‘政治法自然’正是社会信仰的思想结晶。”[4]虽然韩非与其他诸子的天道自然观的理路不同,但是,追求万物各处其宜、自然化的社会秩序,则是没有分别的。

二、社会历史观

韩非的社会历史观受其天道自然观的影响,是基于其天道自然观的阐发与应用。韩非的天道自然观强调万物各有其理,可是物并不是完整而不可细分的整体,而是可以再分、细分的,且细分之物伴随着细分之理,其社会历史观就是细分之物与细分之理的体现。以治国理政为例,治国理政是区别于天地万物的独立事物,可是治国理政根据不同的标准可以有不同的划分。按照历史先后顺序,有不同时期的治国理政,分别遵循不同的治国理政之理。“上古之世,人民少而禽兽众,人民不胜禽兽虫蛇。有圣人作,构木为巢以避群害,而民说之,使王天下,号曰有巢氏。民食果蓏蚌蛤,腥臊恶臭而伤害腹胃,民多疾病。有圣人作,钻燧取火以化腥臊,而民说之,使王天下,号之曰燧人氏。中古之世,天下大水,而鲧、禹决渎。近古之世,桀、纣暴乱,而汤、武征伐。今有构木钻燧于夏后氏之世者,必为鲧、禹笑矣。有决渎于殷、周之世者,必为汤、武笑矣。然则今有美尧、舜、汤、武、禹之道于当今之世者,必为新圣笑矣。是以圣人不期修古,不法常可,论世之事,因为之备。”(《韩非子•五蠹》)韩非根据历史先后顺序,将治国理政分为上古之世的治国理政、中古之世的治国理政、“当今之世”的治国理政,并指出三个不同时期的治国理政有不同之理,如果不加以区分而视为一体,就会成为守株待兔式的笑柄。社会历史可以细分为不同的历史片断,不同的历史片断又有不同之理,所以不同历史片断的治国理政之法是不同的。这就是韩非社会历史观的基本出发点。韩非着眼于天下大治而著书立说,并不只停留在将治国理政细分为三个阶段,对“当今之世”之理作出判断,服务于治国理政才是其社会历史观的归宿。当然,“道理”是主观与客观统一的结果,一方面,理是对客观存在事物的客观情况的认识,要能反映客观事物本身;另一方面,理是认识主体对客观事物的主观反应,其结果受到人的主观能动性的影响。理能否反映事物的本来面貌取决于对客观事物的了解程度以及认识主体的认识能力,认识能力会直接影响到治国理政政策的质量和效果。“是以圣人不期修古,不法常可,论世之事,因为之备。”(《韩非子•五蠹》)韩非对其所处时代作出了以下几点判断:第一,争于气力。“上古竞于道德,中世逐于智谋,当今争于气力。”(《韩非子•五蠹》)韩非认为在战国末期诸侯国之间霸王之争是力量之争。他关注了“争于气力”的社会现象并分析了其背后的深层次原因。“故偃王仁义而徐亡,子贡辩智而鲁削。”(《韩非子•五蠹》)说明行仁政已经不能立足于天下了,必须施霸王之政以扩充实力。第二,财寡民争。“当今之世”的客观现实不仅仅只是由国家间竞争方式这一个方面决定,还包括了社会风气,民心民性等。“古者丈夫不耕,草木之实足食也;妇人不织,禽兽之皮足衣也。不事力而养足,人民少而财有余,故民不争。是以厚赏不行,重罚不用而民自治。今人有五子不为多,子又有五子,大父未死而有二十五孙,是以人民众而货财寡,事力劳而供养薄,故民争,虽倍赏累罚而不免于乱。”(《韩非子•五蠹》)韩非子从社会发展带来的人口增长的角度剖析造成财寡民争的根源。这种观点的合理性在于,人口增长与民争都是“当今之世”的社会现实,并且在财富数量既定的前提下人口增长会导致人均财富分配量的减少也是事实。但是,韩非的这个结论却存在自相矛盾之处。韩非在《五蠹》篇中提到了另一个事实:“轻辞古之天子,难去今之县令者,薄厚之实异也。”(《韩非子•五蠹》)说明“当今之世”的县令在物质方面强于古之天子,这也说明“当今之世”的财富比上古之时要更为丰沛。因此,如果单纯只是从财寡的角度解释民争,显然有矛盾之处,难以解释得通。民众之争既有财富多寡的原因,也存在民心民性的原因。第三,民骄于爱而听于威。韩非在论及古今异俗、仁义不用于今时,特别强调了父母之爱在不同历史时期的作用与功效,与上古之时德行天下不同,当今之世“故父母之爱不足以教子,必待州部之严刑者,民固骄于爱,听于威矣”。(《韩非子•五蠹》)正因为民众骄于爱、听于威,所以仁爱于治国齐家均无益。人固有欲利之心,但是程度有别,不同社会历史条件下人们的欲利程度是不同的。到了战国末期,民众的欲利之心不断膨胀,以至于恃爱而骄,而丧失了《诗经》所述的“投我以桃,报之以李”的感恩之情;面对如此民心民性,只有官吏的威严才能使民众整齐划一。“稽万物之理,故不得不化;不得不化,故无常操。无常操,是以死生气禀焉,万智斟酌焉,万事废兴焉。”(《韩非子•解老》)社会变迁、人事更替、个人传统道德修养退化,人们交相争利,争于力,这便是韩非对其所处时代的总体判断。

三、矛盾观

韩非的矛盾观主要是通过一则寓言故事展开而来,这则寓言故事在韩非的著作中出现过2次。两次的基本内容是一样的,只是述事方式稍有不同,运用的场合与需要说明的问题也不同。两次的内容分别如下:“楚人有鬻盾与矛者,誉之曰:‘盾之坚,莫能陷也。’又誉其矛曰:‘吾矛之利,于物无不陷也。’或曰:‘以子之矛陷子之盾,何如?’其人弗能应也。夫不可陷之盾与无不陷之矛,不可同世而立。今尧、舜之不可两誉,矛盾之说也。”(《韩非子•难一》)“客曰:‘人有鬻矛与盾者,誉其盾之坚,物莫能陷也。’俄而又誉其矛曰:‘吾矛之利,物无不陷也。’人应之曰:‘以子之矛,陷子之盾,何如?’其人弗能应也。以为不可陷之盾,与无不陷之矛,为名不可两立也。夫贤之为势不可禁,而势之为道也无不禁,以不可禁之势,此矛盾之说也。”(《韩非子•难势》)两次出现的寓言故事强调“不可两立”“不可同世而立”的矛盾表现形式。林存光认为:“韩非通过这则寓言想要表达的意思是,事物之间存在着不可调和的矛盾性……韩非将对立双方‘势不两立’的矛盾斗争绝对化,而期望君主在势不两立的政治矛盾和斗争中以强权取胜。”[5]韩非并没有将君臣关系对立,他看到了君臣关系存在冲突的一方面,如“臣利立,主利灭”,但此处的“臣利”并不是指正当利益,而是臣子违法获得的不当得利;韩非也强调君臣之间相互依赖的关系,强调霸王之业需要君臣俱力。韩非的矛盾观意在强调事物的不完美性,要求客观地看待事物的优缺点,并充分发挥事物的长处而弥补短处,也是为构建其“法术势”并用的法治体系提供理论基础。

四、结语

韩非的哲学思想是其富国强兵思想和法治思想的基础。韩非从其天道自然观和社会历史观出发,对当时的时代特征作出的判断是大争之世、争于气力,所以,各诸侯国应务于富国强兵;他从其矛盾论出发,认为权势、大臣、民众都各有其优势和劣势,需要用法治的方式,发挥各种治国资源的优势,避免其劣势。韩非的哲学思想是韩非学说的基础,对于提高当时的管理效率非常有指导意义。当然,韩非哲学思想的内容非常丰富,也不仅仅限于这些内容,还可以进行更深入、更全面地梳理。

[参考文献]

[1]杨伍栓.管理哲学新论[M].北京:北京大学出版社,2011:1.

[2]熊礼汇,茅穗穗.韩非子与现代管理[M].上海:学林出版社,1999:3.

[3]蒋重跃.韩非子的政治思想[M].北京:北京师范大学出版集团,2010:162.

[4]宋洪兵.韩非子政治思想再研究[M].北京:中国人民大学出版社,2010:120.

[5]林存光.韩非的政治学说述评[J].政治学研究,2004(1).

作者:周四丁 刘于雅

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